Религия и психиатрия

Фома Аквинский

Неотомизм (религия и психиатрия). Н. (греч. nеos — новый, Thomas — имя христианского богослова XIII в. Фомы Аквинского). Официальная философия католической церкви, главное течение неосхоластики, доктрина, соответствующая христианским догмам, идейная опора клерикализма — политического направления, широко использующего религию и церковь для усиления воздействия на все сферы общественной жизни. Фома Аквинский (1225—1274) -католический теолог, монах-доминиканец, основным принципом мировоззрения которого была гармония религиозной веры и разума. В 1323 г. Фома Аквинский канонизирован (причислен к лику святых). Созданное им философское направление получило название томизма. Сущность последнего заключается в стремлении осуществить гармонию веры и разума, дать синтез теологии и философии.

Фома Аквинский утверждал, что есть два источника познания и две истины: истина откровения и истина разума. Откровение — высший, божественный источник познания; его истины изложены главным образом в произведениях Аристотеля. Одна истина не может противоречить другой, так как в конечном счете обе они восходят к абсолютной истине — к богу. Видимость противоречия может возникнуть потому, что не все в догматах церкви может быть понято разумом. Это не значит, что догматы противоразумны: они свсрхразумны. Истины разума нужно сообразовывать с истинами откровения, подчинять им. Наука не должна выходить за пределы своей компетенции. Ее задача — не вторгаться в сферу компетенции религии, а подкреплять ее своими доводами. Философское обоснование бытия бога, примирение религии и философии с подчиненным положением второй по отношению к первой — таково основное содержание томизма.

Считалось, что томизм использовался католицизмом в борьбе против науки Нового времени. Реформация и буржуазная революция привели к кризису католической идеологии и упадку томизма, однако в 1879 г. специальной энцикликой папы Льва XIII он был провозглашен официальной философией католицизма. Взгляды Фомы Аквинского католическая церковь объявила единственно верной философией, началось возрождение томизма в форме неосхоластики, идущей в основном в русле неотомизма путем дополнения принципов Фомы Аквинского идеями, заимствованными из философских учений Э. Канта, А. Бергсона, Э. Гуссерля, К. Ясперса и др. Речь идет о попытках приспособить это учение к новым веяниям в науке и философии и тем самым защитить схоластику от критики ученых, стоящих на позициях материализма.

Как объективно-идеалистическое направление в современной буржуазной философии католицизма неотомизм получил широкое распространение в странах католи­ческого вероисповедания. Главную цель неотомисты (Жан Маритен, Этьен Жильсон и др.) усматривают в философском обосновании христианского вероучения. С целью адаптации Н. к современным условиям его сторонники дают теологическую интерпретацию современным естественнонаучным теориям, пытаются соединить томизм с отдельными положениями новейших идеалистических школ (феноменологии, философской антропологии, фрейдизма и др.). Эта ориентация, неотомизма особенно усилившаяся после II Ватиканского собора (1962—1965), отразилась и на его социально-политической программе: усугубила ее компромиссный характер, усилила тенденцию к обоснованию социальной роли католицизма как «третьей силы» в борьбе между капитализмом и социализмом при условии оправдания и консервации буржуазных общественных порядков.

Неотомизм получил достаточно широкое распространение и в психиатрической науке. Среди его последователей такие крупнейшие ученые, как P. Haber-lin, К. Schneider, J. Wyrsch, J. Crespy, J. Delay и др. Так, по П. Хэберлину (1947), человек состоит из души и тела, причем тело устроено и организовано как орган общения с внешним миром. Болезнь может быть органической (заболевание тела) и психической (заболевание души), она появляется вследствие дезорганизации сочетания души и тела при неподвластности тела душе. Душа является здоровой, когда ей удается управлять своим образом действий, и больной — когда это ей не удается. Психическое заболевание — это внутреннее конфликтное состояние, антагонизм между стремлением и духом. Только психические болезни должны составлять предмет психиатрии. В центре последней, по К. Шнейдеру (1946, 1951, 1980), — психофизическая проблема, понимаемая как нечто иррациональное, метафизическое.

 Душа может помешаться вследствие материального заболевания (симптоматические психозы) и примарно — это неболезненное первичное заболевание души как формы материи (эндогенные психозы — шизофрения и циклотимия). Условия жизни и влияния среды не имеют значения для развития личности человека; развивается то, что в человеке заложено, — потенции, энтелехия (последняя понимается как целеустремленность, целенаправленность — движущая сила, активное начало, превращающее возможность в действительность и направляющее развитие организма). Обусловленная предрасположением, личность развертывается (раскрывается, развивается) в ее переживаниях. Именно эти положения о независимости возникновения и развития психических заболеваний и личностной патологии (психопатий) от воздействия неблагоприятных внешних условий (в том числе макро — и микросоциальных) и явились основной мишенью для критики со стороны психиатров, стоящих на материалистических позициях (Морозов В. М., 1960; Кербиков О. В., 1962).

Однако, по К. Е. Appеl (1959), психиатрия и религия имеют немало общего: обе имеют дело с духовными ценностями, обе стремятся помогать в преодолении страданий, психиатрия не находится в конфликте с религиозной моралью. Говоря о взаимосвязи религии и психологии, современный немецкий психотерапевт Н. Пезешкиан (1993) подчеркивает, что если религия дает нам нормы, которые регулируют межличностные отношения и определяют положение человека в общей картине мира, то психология занята вопросами, касающимися условий реализации этих норм, которые могут быть научно осмыслены, конфликтов, возникающих из-за различий в нормах, и возможностей человека находить выход из этих конфликтов.

Несомненное практическое значение имеет постулат, согласно которому в психотерапевтической практике необходимо шире применять религиозные принципы. В США в большей части учебных заведений, готовящих священников, читаются теперь основные курсы психологии. Быстро возрастает и число священников, выполнивших дипломную работу по психотерапии. Все больше становится священнослужителей, имеющих диплом психиатра или клинического психолога.

В России связи религии и медицины имеют весьма давнюю историю. На Стоглавом соборе 1551 г. Иван Грозный потребовал оказания содействия в призрении нищих и больных, к которым относились и «лишенные разума». По постановлению Стоглавого собора монастыри взяли на себя попечение о психически больных, в частности совершивших преступления. Эти функции монастыри выполняли и раньше, но постановления Стоглавого собора уточнили и расширили их обязанности. Отношение к душевнобольным со стороны монашкства большей частью было сострадательным. Никакого сжигания на кострах, как, например, В Западной Европе, никогда не допускалось. Многие пастыри имели великолепные  психотерапевтические способности и использовали их во благо. Первая школа сестер милосердия в России была открыта при одном из костелов в Даугавпилсе (теперь Латвия).

В советские времена контакты между деятелями религии и психиатрами были прерваны, что не мешало некоторым из последних (например, такому выдающемуся психиатру, как Д. Е. Мелехов) исповедовать религию. Лишь в последние годы появились решительные сдвиги в этом отношении: открытие молельной комнаты в НИИ клинической психиатрии, восстановление церкви на территории ММА им. И. М. Сеченова, курирование пастырями церкви больниц им. П. П. Кащенко, им. О. В. Кербикова, Института им. В. П. Сербского и др. В декабре 1995 г. в Сергиевом Посаде состоялся первый семинар по монастырской медицине с приглашением психиатров.

Заслуги Фомы Аквинского как выдающегося ученого-богослова в последнее время стали признаваться и православной церковью.